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《道德经》空白美学思想初探
发布时间: 2010/5/18 10:51:34 被阅览数: 3427 次
    中华民族上下几千年文明流传下来的遗产,尽管汗牛充栋,但论及能总括中华民族基本传统、思想与精神的,毋庸置疑,当首推老子的《道德经》。其精炼优美的八十一章、五千文字,洋洋洒洒、深邃博大地构造出了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观、方法论的宏大框架。其美学思想不仅融汇进中国古典美学的洪流之中,而且在一定程度上代表着中国古典美学理想和美学追求的特色,反映了中国古典美学的源远流长。作为“玄之又玄,众妙之门”[ZW(][HT6SS]《道德经》,第一章。[ZW)][HT4”SS]的“道”就是这种美学思想的最高范畴。道是大,是美,而且是最高意义的美,妙字更显示出了其无与伦比的美。道之美主要表现为朦胧美和不可捉摸的神秘美,这种朦胧和神秘无论如何是不能靠一般感官来把握的,很多时候它呈现出一种空白状态,召唤人的无限暇思,给人美的享受。
从老子《道德经》入手,探讨空白美学思想的理论,我们看到,孔子曾认为美在于“文质彬彬”,孟子也曾认为“充实之谓美”,然而儒家并不把“文质彬彬”和“充实”看做美,他们认为至美在于“文质彬彬”和“充实”之外,“充实而有光辉之谓大,大而化之谓圣,圣而不可知之谓神”。在这一点上,他们和老子的思想是一致的,但老子在《道德经》里的阐述更为透彻,他在这里创造了一个哲学上的范畴“道”。那么,老子的“道”和空白美学思想是怎样的呢?
[HT4”H]一、大道无形  美在空白[HT4”SS]
老子没有给美下定义,但我们领悟《道德经》全书,就会发现这个被他称为“天下根”的“道”,就是他理想中的美,就是他的最高理念。他虽然说:“道可道,非常道”[ZW(][HT6SS]《道德经》,第一章。[ZW)][HT4”SS],但却详细描述了“道”的存在形态。
首先,道作为道家形而上学的本体论预设,其存在却不是“有”(实体,物质实体或精神实体),而是“无”:“视之不见,名曰‘夷’,听之不闻,名曰‘希’,博之不得,名曰‘微’。此三者不可致诘,故混而为一。其上不白敫,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之物,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。”[ZW(][HT6SS]《道德经》,第十四章。[ZW)][HT4”SS]这段话,台湾大学哲学系资深教授、老学专家陈鼓应先生曾有较通俗的解释:看它看不见,名叫夷,听它听不见,名叫希,摸它摸不着,名叫微,这三者的形象无从穷诘,它是混沦一体的,它上面不显得光亮,它下面也不显得阴暗,它绵绵不可名状,一切的运动都会返回到不见物体的状态。这是没有形状的形状,不见物体的物体,叫它做“惚恍”。迎着它,看不见它的前头,随着它却看不见它的后面。这里夷、希、微都是对道的存在形态的说明。道超出了人类的感官,不是人类感官经验中的具体之物,所以是“无”。“无”就是空,就是视而不见,听而不闻,无形无象,超出感知范围。由此可知“道”本身就是一种空白。
其次,“无”又是无规定,即没有任何具体属性,只能名之曰“大”,大即趋于无限之意,是对有限事物的超出。这里的“视而不见,听而不闻”,并不是不视,不听,而是经过视、经过听、经过状、经过象而达到“一”,或“复归于无物”,所以叫“无状之状,无象之象”,这是一种只能意会不能言传的审美的混沌状态,是一种感性的直觉领悟。老子用“惚恍”来说明,“惚恍”即若有若无,闪烁不定。“道之为物,惟恍惟惚,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。”[ZW(][HT6SS]《道德经》,第二十一章。[ZW)][HT4”SS]吴澄在《道德真经注》中曾对“物、象”作注说:“形之可见者,成物,气之可见者,成象。”可知物、象都是可由感官感知的形而下的存在,人们可以从形而下的物象中体悟到道的真实存在,领悟到道的内在生命(精)与灵验(信)。所以,道的存在形态是若实若虚,若有若无,若明若暗。道不仅是真实的存在,而且已超越了真实的存在,成了那“真实的存在”之所以存在的根本,成了万事万物生发的本源:“天下万物生于有,有生于无。”[ZW(][HT6SS]《道德经》,第二十五章。[ZW)][HT4”SS]
由此可见,有与无,有限与无限,就是老子对道的性质的规定。这个规定其实也就是美之为美的规定。美就是要在有限之中看出无限。一切作用于人的视听感官的美,同时又表现出某种超出视听感官的性质。美作为人类创造的一种社会性质,既存在于一定的物理时空,是实在的,有限的,同时又呈现于无限的心灵时空,是经验的、超验的。老子把道的境界看做是至善至美的境界,道之美可称为大美,是一种超越感官、诉诸心灵体验、趋于无限的美。这种美是不可言说的,是丧失了语言有效性的,“致虚极,守静笃”的美,只有空白才能创造这种大美。所以,道的无、虚、空进入到美学层面便演化为艺术空白。艺术美的极致与道统一,也不存在于外在的形式或表象,真正合乎道的美的创造,又无造美之痕,体现了完美。
《道德经》空白美学思想对我国古典美学影响甚深。中国古典美学十分重视透过有限的自然形态或有限的笔墨、色彩、节奏、线条等来传达无限的生命意蕴,故而倡导艺术美创造的法则应该是虚实相生、有无统一、形神兼备、情景交融。在此基础上更追求形外之神、实中之虚、象外之象、景外之情、言外之意。这正如宗白华先生所说:“尤其是在宋元人的山水花鸟画里,我们具体地欣赏到这‘以追光蹑影之笔,写通天尽人之怀’。画家所写的自然生命,集中在一片无边的虚白上。空中荡漾着‘视之不见,听之不闻,搏之不得’的‘道’,老子名之为‘夷’、‘希’、‘微’。在这一片虚白上幻现的一花一鸟、一树一石、一山一水,都负荷着无限的深意、无边的深情。”还有些画面,看起来似乎非常饱满、完整、充实,然而人们只要仔细琢磨,便会发现这幅画所要告诉人们的是更加深邃的含义,并不在画面之上,而是画面之外,是不可捉摸、似乎十分缥缈朦胧而遥远的地方。这也许就是老子所说的有无相生、无中生有的原理。
[HT4”H]二、大音希声  美在含蓄[HT4”SS]
《道德经》空白美学思想的审美趋向是讲求神韵——不能用语言传达的审美境界。老子反对自觉地用语言传达审美经验,他之所以说“大音希声;大象无形;道隐无名” ,“无状之状,无物之象”,就是在他看来,无论人用多高的技艺、多么卓杰的语言和使用多么精巧的工具,只要一发出声来、一使用语言和工具媒介、一造出形来,所表现的东西就必然是挂一漏万、有偏不全的。一经言说的美,那怕是绝顶高超的诗人的言说之美,就不再是全美;一经发音的乐音,哪怕是最杰出的音乐家所演奏出的乐音,就不再是全音的天籁之音。庄子的“至乐无乐”和“意致”说与老子的这种思想一脉相传,认为至精至妙和全息全象的东西,是不可以言传的,是无形无 象的,而只能通过“意致”、“神遇”[ZW(][HT6SS]《庄子·庖丁解牛》。[ZW)][HT4”SS]才能领悟。另外庄子还提出了“象罔”[ZW(][HT6SS]《庄子·天地》。[ZW)][HT4”SS]之说,所谓“象罔”乃是一种虚实、有无、空灵、妙有的融合。只有进入到“无言无意”、“可传而不可受,可得而不可见”[ZW(][HT6SS]《庄子·大宗师》。[ZW)][HT4”SS]、无所凭借的“无待”[ZW(][HT6SS]《庄子·逍遥游》。[ZW)][HT4”SS]境界,才能
达到传情表意、认识与审美的最高境界。后继者又把它概括为“象外之象”、“言外之意”、“境界”等“羚羊挂角,无迹可求”的艺术表现。
  语言的实质只是一种人类借助符号媒介系统用以传情表意、交流沟通的工具。哪怕再好的、再精确的语言,在传情表意时都只能是抛砖引玉性的、粗略、局部的、点到为止的、以点带面的提供某种意象、情景、意境。在人类进行深奥的情感体验和超意象的交流沟通时,语言就失去了作用。在人类的相互交流中只可意会、妙觉、玄览、禅观、灵悟、不可言传的时候非常多,语言永远也无法说明什么是“道”、“美”等极深、极难、极复杂的内涵。所以,只有充分懂得巧妙地尽可能少的借助语言符号,采用高妙的点到为止、借象取境的方式营造、烘托、创建出“言有尽而意无穷”、“象有限而境意全”的意味无穷、深邃微妙的境界,而领悟者也达到了在境界中玄通、妙觉、禅观到全息之象、全息之意的化境时,才能在传情表意、交流沟通以及认识与审美活动中达到高度的“辨一叶而知秋”、“凭滴水而观沧海”、“取粒沙而知大千世界”的知一而知万物、表一即表一切的高妙境地。《老子》一书仅仅五千言,就堪称用最少最精炼高妙的语言,营造、创建了最高深的认识与审美的境界的典范之作。
老子一生从未正面界定过“美”,这不仅意味着“道”在老子这里实际上就是“美”的化身,而且还意味着“道”和“美”是不可正面去界定的。相对而言,可界定、可言说的现实事物,比较起老子推崇的“道”来,反倒具有“丑”的含义了。因此,当老子说“信言不美,美言不信”[ZW(][HT6SS]《道德经》,第八十一章。[ZW)][HT4”SS],“善之与恶,相去若何”[ZW(][HT6SS]《道德经》,第二十章。[ZW)][HT4”SS]时,这里“美与恶”的辩证关系,是指现实中各种美的或丑的事物的关系,但相对于老子理想中的“道”,现实中的各种可言说的事物,反而具有非“道”、非“美”的含义了。
[HT4”H]三、精妙玄通  美在虚空[HT4”SS]
《道德经》空白美学思想的基本特征是“虚静”和“空灵”。中国人感到这宇宙的深处是无形无色的虚空,而这虚空却是万物的源泉、万物的根本、生生不已的创造力,老子名之为“道”、为“自然”、为虚无。老子认为“道”是一种精妙至于无比,广大至于无限,有名无实的存在,处于无所依持的境地而不受外物的影响,顺应外物的变化而执守事物的根本。只有“致虚极,守静笃”[ZW(][HT6SS]《道德经》,第十六章。[ZW)][HT4”SS],才能使心灵一如明镜,映照万物,涵摄万象,观照到“万物并作”、“各复归其根”的宇宙景象。因此,这里的“致虚极,守静笃”的意思就是,万物纷纭,终归之虚,万物并作,终归之静

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